བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་བ་གསུམ། །དགོངས་སྤྱོད་གཅིག་བསྡུས་པདྨ་སྐྱེས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེར། །གུས་འདུད་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་འཕགས་ངོ་མཚར་ཅན་འདིའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཤམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་རྫོགས་བྱེད་པའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དགོས་ཤིང་དེའང་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བར་གཞན་ལས་བཤད་ཀྱང་། ཡུན་རིང་སྐབས་ཟུབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རས་བྲིས་ཉིད་ལེགས་པས། ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་མཐུན་ནང་། ལྷ་སྣམ་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། ཟུར་བརྒྱད་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་གིང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ས་བོན་ནམ་ཕྱོགས་མདོག་ཐིག་ལེ། ལྷ་སྣམ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིར་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཀྲམ་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་སྟེང་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བྲིས་པ་བཞུགས་ལ་དར་གདུགས་དབུབ། མདུན་རྒྱབ་གང་འོས་སུ་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཚེས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྐུ་རྟེན་གོང་སྨོས་སམ་སྐུ་ཚབ་ཞལ་ཐང་ལྟ་བུ་གང་རིགས་ཞིག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་
གཏོར་གསུམ་ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པས་འཐུས། གང་ལྟར་སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཏེར་གཞུང་ས་བཅད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་མཐར། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར༔ ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ ཞེས་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་ཚོགས་རྟེན་བསྒྲུབ། །སྐྱབས་སེམས་ནོངས་བཤགས་མཎྜལ་འབུལ། །ཚོགས་གསག་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན། །མཆོད་བྱིན་བརླབ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ །

上师意集精髓事业次第：智慧成就
上师意集精髓事业次第：智慧成就
从《正法精髓五轮》中：《上师意集精髓事业次第：智慧成就》
佛子诸佛三密意，
意行合一莲花生，
获得金刚大乐身，
恭敬顶礼三门赐加持。
从甚深伏藏中出现的上师修法亿万种精髓之精华的殊胜奇妙修法仪轨的事业法有二：准备次第和实际事业。
首先，在修行成就三业合一时需要坛城，虽然在其他教法中说明要在曼荼罗上用彩砂绘制，但为避免长期使用时消失等缺点，绘制在布上更为适宜。在普通的寂静坛城门饰等之内，在神座上方的八角宝台中央，有杂色莲花四瓣，莲心中有金刚标记的"吙"字。四瓣上是四大权力种姓，八角上是四种空行母和大监护神父母，以种子字或方位颜色的明点表示。神座上有无数不同颜色的明点，四门处摆放四方天王的自色明点。在此上方放置三足支架，上面安置具相的食器，内盛谷物药材等，中央安放上师四身层叠的图像，上覆伞盖。在前后适当位置放置上师食子（呈八角宝形），左右放置药物和血供，三个护法食子，两种净水和供品环绕摆设。
如果是十日祈愿法等，即使没有坛城也可以，在上述本尊像或者唐卡等任何适合的代表前摆设药物、血供、三种食子和外供品即可。无论如何，要准备好前供、会供物品和加持稳固等必需品。
其次，实际事业分为三部分：前行、正行和后行。
首先，虽然伏藏经文没有分类收录，但按照上师们的传统做法，在念诵七句祈祷文和传承祈请文后，洒净白食子，念诵：
"让养康，热那班杂嗡啊吽，布米帕提萨帕利瓦拉萨玛扎，布米帕提萨帕利瓦拉阿卡若目康萨儿瓦达尔玛囊阿迪阿努特班那特瓦塔嗡啊吽呸梭哈。"（三遍）
"地主神龙及眷属，请享此殊胜食子，在我修法未成前，暂借此地与我用，请随意前往他处。布米帕提萨帕利瓦拉嘎查！"
说完后将白食子供养于外。
然后，伏藏经文中直接指示的前行是：宣誓结界、成就会供根本、皈依发心、忏悔过失、献曼达、积累资粮、祈请、接受四灌顶、供品加持等十一项。


ཞེས་པའི་དང་པོ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་
ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཉིད༔ རང་གི་རེ་ལྟོས་བླ་མ་དང༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ༔ ཐོ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ནི། ན་མོ༔

这些是用于语言学术用途的直译：
如上所说，第一，对障碍的宣誓：
"吽！以上师们的加持，本尊神的禅定，空行母们的威力，障碍成就的障碍，引入错误的魔众，不要留在此处，请前往他方！"
念诵猛咒并以水驱散等。
第二：
"吽！从自身吉祥心间，放射五种手印众，护轮大帐幕，化为智慧火聚。"
嗡吽昙舍啊班扎札拉惹夏惹夏布隆（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ vajra jvala rakṣa rakṣa bhrūṃ，梵文天城体：ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः वज्र ज्वल रक्ष रक्ष भ्रूं，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః వజ్ర జ్వల రక్ష రక్ష భ్రూం，汉语字面意义：嗡 吽 昙 舍 啊 金刚 燃烧 守护 守护 布隆，汉语拟音：嗡吽昙舍啊班扎札拉惹夏惹夏布隆）
如此观想护轮。
第三：
"宫殿中央的身依，自己所依赖的上师，三世善逝本尊神，一切本质转化为，上师四身神形相，层叠方式明显现。"
嗡啊吽咕如得瓦达基尼班扎萨玛扎（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍhākinī vajra samāja，梵文天城体：ॐ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समाज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ వజ్ర సమాజ，汉语字面意义：嗡 啊 吽 上师 本尊 空行母 金刚 集会，汉语拟音：嗡啊吽咕如得瓦达基尼班扎萨玛扎）
第四：
"南摩！"


 བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལྔ་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སྦྱར། བདུན་པ་ནི། སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་སྤྱི་འགྲོས་གསལ་གདབ་ལ་མཎྜལ་ཕྱི་ཞིང་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཕུལ། བསྡུ་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་ཅིང་
ཚིགས་བཅད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་གང༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དགུ་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་དང་། ཁྱད་པར། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་
པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུའང་བཟླ། བཅུ་པ་ནི། བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ། །པདྨ་བཛྲ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་བཞིའི་འབྲུ་བཞི་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་འཕྲོས། །བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ཡིས། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དབང་བཞི་ཐོབ། །ལམ་བཞི་སྒོམ་ཞིང་སྐུ་བཞི་ཡི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །མཉམ་ཉིད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་འོ། །ཞེས་མོས་ལ་བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ།

直译
上师圆满善逝身，
三宝自性之本质，
我与一切众生等，
直至菩提皆皈依。
第五：
发心为利诸众生，
成就上师即佛陀，
随机调伏事业中，
度化众生立誓愿。
(三遍)
第六：
吽！上师本尊空行众请垂念，
您等清净无瑕垢，
我为烦恼所覆障，
违犯罪障忏悔悉发露。
班扎萨玛雅修德啊（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ，梵文拟音：vajra samaya śuddhe a，梵文天城体：वज्र समय शुद्धे अ，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయ శుద్ధే అ，汉语字面意义：金刚 誓言 清净 啊，汉语拟音：班扎萨玛雅修德啊）
若详细展开，可在此处加上智慧胜身祈请文。
第七：
若详细展开，可用散文按通常方式观想明晰，铺设曼达罗并摆放供堆，用偈颂献供。若简略，则明观所缘境，仅用偈颂也可：
嗡啊吽！我与无边众生之，
身及受用诸善业，
四洲须弥日月等，
天人受用不可思，
普贤大云供养聚，
无有间断而幻现，
三宝珍贵三根本，
护法财神如大海，
无二上师意集众，
及诸眷属一切前，
恭敬常时而供养，
愿福德资粮圆满已，
智慧光明得增长！
嗡咕如得瓦达基尼萨儿瓦热那曼达拉布扎美嘎啊吽（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ guru deva ḍhākinī sarva ratna maṇḍala pūja megha āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ गुरु देव डाकिनी सर्व रत्न मण्डल पूज मेघ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం గురు దేవ డాకినీ సర్వ రత్న మండల పూజ మేఘ ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 上师 本尊 空行母 一切 宝 曼达拉 供养 云 啊 吽，汉语拟音：嗡咕如得瓦达基尼萨儿瓦热那曼达拉布扎美嘎啊吽）
第八：
上师本尊空行降临，
日月莲座请安住，
身语意三恭顶礼，
外内密供献上呈，
违犯罪障悉忏悔，
随喜修持密咒业，
转动成熟解脱法轮，
祈请不入涅槃住，
精华为众生回向，
愿证真实金刚义。
第九：
生起强烈虔诚恭敬心，尽力祈请《三世诸佛》等，特别是：
啊啊上师珍宝尊，
诸佛融合之身相，
一切众生唯一友，
无依我者请悲护！
上师金刚萨埵尊，
依靠希求唯一友，
我别无处可依赖，
请从苦难泥中拔！
至尊莲花骷髅力，
自身献上作仆从，
喜忧依赖唯师知，
赐予无上殊胜成就！
上师即佛事业行，
为我灌顶赐加持，
无边众生无余尽，
愿我成为引导师！
如此祈请的精髓"班扎咕如"也应念诵。
第十：
上师神众化为光，融入莲花金刚尊，
彼之四处四种子，放射白红蓝黄光，
融入自身四处故，净除四障得四灌，
修持四道获四身，成就果位具缘者。
上师融光入己身，平等离思即法身。
如是观想，上师与自心无二，本净直透之境界中应当安住。


 །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་
ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོཿ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དགུག །བརྟན་བཞུགས་འདོད་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །མཆོད་པ་སྤྱི་དང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཛཔ྄་བཟླས་སྒོ་གསུམ་སྐོང་བ་དང་། །རྟེན་རྫས་འབུལ་བསྟིམ་བསྟོད་པ་འོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ འོད་གསལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞི་བརྩེགས་སྐྱེས༔ རྩ་བར་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་གར་བསྒྱུར་ཕག་མོ་ཡུམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་ཡབ་དང་ཡུམ༔ རིགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་མེ་འོད་འབར༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ དམར་
གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར༔ ལྷོ་རུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་དམར༔ བྱང་དུ་རིག་འཛིན་ཐོད་རྩལ་ལྗང༔ ཤར་ལྷོར་རིག་འཛིན་དྲག་རྩལ་དམར༔ ལྷོ་ནུབ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མཐིང༔ ནུབ་བྱང་རིག་འཛིན་རྟ་མཆོག་དམར༔ བྱང་ཤར་རིག་འཛིན་གསང་བདག་སྔོ༔ རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་འཇའ་འོད་འཕྲོ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གསོལ༔ པད་ཞྭ་མཐོང་གྲོལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འཛུམ་སྟེང་དུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ནི༔ རིགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ མཚམས་བཞིར་གིང་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ གསང་བའི་རྔ་བརྡུང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འགྱེད༔ བར་ཁྱམས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔
མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔

直译
第十一：
吽舍！让养康除净不净一切法，
从空性中显现三种食器，
由嗡字化现食子妙欲云聚放射，
由啊字无执血液波涛旋转，
由吽字具足五智甘露海，
由舍字外内密三供养聚，
不可思议遍满虚空界。
嗡啊吽萨儿瓦班杂阿么里达吽舍札（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ सर्व पञ्च अमृत हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 啊 吽 一切 五 甘露 吽 舍 札，汉语拟音：嗡啊吽萨儿瓦班杂阿么里达吽舍札）
嗡啊吽玛哈惹达扎拉曼达拉吽舍札（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा रक्त ज्वल मण्डल हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 啊 吽 大 血 燃烧 坛城 吽 舍 札，汉语拟音：嗡啊吽玛哈惹达扎拉曼达拉吽舍札）
嗡啊吽玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得咕哈萨玛雅吽舍札（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo baliṃta bala bate guhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ महा बलिंत तेजो बलिंत बल बते गुह्य समय हूँ ह्रीः ठा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా బలింత తేజో బలింత బల బతే గుహ్య సమయ హూం హ్రీః ఠా，汉语字面意义：嗡 啊 吽 大 供养 光辉 供养 力量 具足 秘密 誓言 吽 舍 札，汉语拟音：嗡啊吽玛哈巴林达得卓巴林达巴拉巴得咕哈萨玛雅吽舍札）
嗡班扎阿尔甘直至沙达啊吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ... śabda āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं... शब्द आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం... శబ్ద ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 净水...声音 啊 吽，汉语拟音：嗡班扎阿尔甘...沙达啊吽）
嗡班扎斯帕拉纳康（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ，梵文拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，梵文天城体：ॐ वज्र स्फरण खं，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర స్ఫరణ ఖం，汉语字面意义：嗡 金刚 遍满 虚空，汉语拟音：嗡班扎斯帕拉纳康）
第二，正行分为：
生起誓言本尊摄请智慧尊，
稳固安住祈愿并顶礼，
供养普通及会供献上，
念诵口诀净罪三门过，
献供圣物融入并赞颂。
如此共有十一项内容，其中第一项是生起坛城之依处及能依本尊：
嗡！法身不变真如性，
啊！光明悲心遍一切，
吽！双运金刚舍字明，
金刚光芒现宫殿，
如彩虹混合之内，
宝珠八角中心处，
莲茎四层生长出，
底部莲日四魔上，
自身大威马头红，
持刀头颅翩舞母，
四方大威父与母，
种姓色彩持标帜，
墓地装束火焰燃。
头顶莲茎日月上，
莲花金刚父与母，
鲜红持握金刚铃。
东方佛陀骷髅鬘白，
南方不动金刚黄，
西方莲花大威红，
北方持明骷髅力绿，
东南持明猛力红，
西南佛陀颅器蓝，
西北持明马胜红，
东北持明秘密主蓝，
持握种姓标帜偕母拥，
骨饰庄严放虹光。
彼之头顶莲月上，
化身莲花生大士白，
穿着密裙法衣袍，
莲帽见即解脱日月饰，
手持金刚颅瓶杖，
方隅明现八相师，
顶上乌金无量寿，
报身装束持寿瓶，
大乐密母相拥抱，
眷属五部空行母，
其上法身金刚持，
深蓝明亮白妃拥，
持握金刚铃盘坐，
放射摄收诸佛菩萨众，
依靠皈依总集身。
宝珠八角台之上，
勇士空行四部众，
种姓装束伸屈舞，
四隅大监护父母，
敲击秘密鼓变幻，
中庭持明空行众，
供养天女云般密，
四门四大天王立，
护持世间不思议。
身语意中加持力，
五智灌顶皆授予。


 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མོས་གུས་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ པདྨ་བཛྲ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདུད་འདུལ་གིང་བཞི་གཤེགས་སུ་
གསོལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། གསུམ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ཉམས་རེ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་བྱིན་རེ་ཆགས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ རྟོག་མེད་རོ་གདན་བག་རེ་དྲོ༔ ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པ་འོད་རེ་གསལ༔ བཞུགས་པའི་གནས་སུ་དང་རེ་སྤྲོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་བཞུགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་ཞལ་བསྟན་འཚལ༔ གསུང་གིས་གདམས་པའི་གནད་བསྒྲག་འཚལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་བཞུགས་འཚལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པ༔ བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱ་བྱེད་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་
འཚལ་ལོ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

直译
嗡啊吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽，汉语拟音：嗡啊吽）
嗡啊吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूँ स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：嗡 啊 吽 梭哈，汉语拟音：嗡啊吽梭哈）
第二，迎请：
燃香奏乐并生起强烈信心后：
吽！在往昔最初劫，
邬金国土西北隅，
莲花花蕊茎干上，
获得稀有胜成就，
人称莲花生大士，
周围空行众围绕，
我随您修行事业，
为赐加持祈降临。
从色究竟法界宫，
祈请大持金刚降，
从极乐净土刹土中，
祈请无量寿尊降，
从莲花光明刹土中，
祈请莲花骷髅鬘降，
从八大寂静墓地中，
祈请莲花金刚降，
从四方八隅坛城中，
祈请八相化身降，
从大乐燃烧宫殿中，
祈请权力之王马胜尊，
及金刚亥母偕眷属，
为赐成就祈降临，
四种空行母祈降临，
降魔四大监护祈降临，
勇父勇母众祈降临。
于此殊胜道场垂加持，
赐予胜修行者四灌顶，
消除障碍邪引诸违缘，
赐予殊胜共同诸成就！
嗡啊吽班扎咕如巴玛托陈札班扎萨玛雅扎悉地帕拉吽啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya ja siddhi phala hūṃ ā，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय ज सिद्धि फल हूँ आ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జ సిద్ధి ఫల హూం ఆ，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 骷髅鬘 力 金刚 誓言 请降临 成就 果 吽 啊，汉语拟音：嗡啊吽班扎咕如巴玛托陈札班扎萨玛雅扎悉地帕拉吽啊）
舍玛哈日尼萨惹札舍雅责达舍舍扎扎（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ，梵文拟音：hrīḥ maha rini sara tsa hri ya tsitta hriṃ hriṃ jaḥ ja，梵文天城体：ह्रीः महा रिनि सरा च ह्रि या चित्त ह्रिं ह्रिं जः ज，梵文泰卢固体：హ్రీః మహ రిని సర చ హ్రి య చిత్త హ్రిం హ్రిం జః జ，汉语字面意义：舍 大 日尼 萨惹 札 舍 雅 心 舍 舍 扎 扎，汉语拟音：舍玛哈日尼萨惹札舍雅责达舍舍扎扎）
如此猛烈念诵。
第三，誓言智慧无二安住并祈愿：
吽！珍宝宫殿悦人心，
墓地宫殿庄严住，
八瓣莲花光明照，
无念尸垫温暖舒，
日月重叠放光明，
安住之处欢喜充。
上师意集诸本尊，
欢喜加持请安住，
祈请显现信子前，
祈请语传教言要，
祈请开启意趣门，
祈请为利众生住。
咕如得瓦达基尼萨玛雅替夏兰（藏文：གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文拟音：guru deva ḍākinī samaya tiṣṭha lhan，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी समय तिष्ठ ल्हन्，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ సమయ తిష్ఠ ళ్హన్，汉语字面意义：上师 本尊 空行母 誓言 安住 兰，汉语拟音：咕如得瓦达基尼萨玛雅替夏兰）
第四，顶礼：
南摩！生灭不变事业圆，
自然大悲度众生，
如意成就雨倾注，
上师四身众前敬顶礼！
能所意法皆清净，
自然大悲度众生，
大力马头亥母父母尊，
无二恭敬我顶礼！
显现为父空性母，
空行监护我顶礼！
一切法界中游戏，
护法守卫众顶礼！
;


 ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་ལ་བཞི་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྐུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ཡིད་འོང་རྣམས༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་ཀ་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ རང་བྱུང་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མེ་ཏོག་མཆོད༔ གསུར་ཆེན་བདུག་སྤོས་དྲི་ཡིས་མཆོད༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་མར་མེས་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆུའི་བྱུག་པས་མཆོད༔ བདུད་རྩི་ཆེན་ཞལ་ཟས་མཆོད༔ རྐང་གླིང་ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་མཆོད༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྫས༔
དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡུམ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རང་སྣང་སྤྲུལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཐུགས་སྲས་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་བདག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་སརྦ༴ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ཆེན་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་འོས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ། གཉིས་པ་རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཨཱ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་རཀྟའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ ཉོན་མོངས་ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད༔ དགའ་བཞི་སྐྱེད་ཕྱིར་དམར་ཆེན་རྦ་རླབས་གཡོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་ལྡན་འགྱིང་བ་འདི༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ མ་མོའི་གཏོར་མ་པདྨས་བསྐོར་བ་འདི༔ གླིང་
བཞི་གླིང་ཕྲན་བས་ཀྱང་བཀོད་རེ་ལེགས༔ དཀར་གྱི་ཐིག་གདབ་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བས་ཀྱང་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་སྦྲེང་བ་འདི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་རྒྱ་རེ་ཆེ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་གཏོར་མར་བྲན་པ་འདི༔ ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་བས་ཀྱང་རོ་རེ་བདའ༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་དང༔ དྲི་ཆུ་བྱུག་པའི་རྫས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་བ་ལང་དང༔ མཆོག་ཆེན་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ཤ་སྣ་སྟོང༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་སོགས་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ་ན་དང༔ ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དང༔ ཟན་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ མར་ཐུད་ཕྲུམ་དང་ཞོ་དང་འོ་མར་བཅས༔ རྩི་དང་རྩྭ་རུ་རྩི་ཆེན་གོ་སྙོད་དང༔ ལྒ་དང་ལན་ཚྭ་སྤོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༔ རི་སྒོག་ཀླུང་སྒོག་ཤྭ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༔ བཟའ་དང་བཅའ་བ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔

直译
阿提布霍（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文拟音：a ti pū ho，梵文天城体：अ ति पू हो，梵文泰卢固体：అ తి పూ హో，汉语字面意义：阿 提 布 霍，汉语拟音：阿提布霍）
布惹替查霍（藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文拟音：pra tīccha ho，梵文天城体：प्र तीच्छ हो，梵文泰卢固体：ప్ర తీచ్ఛ హో，汉语字面意义：布 惹替查 霍，汉语拟音：布惹替查霍）
第五，供养分四种，第一，身之外内供养二种中，首先外供养：
吽舍！上师本尊空行前，
献上天物外供养，
鲜花熏香明灯香，
美食音乐悦意物，
眼鼻心间及身体，
口耳皆处献供养。
咕如得瓦达基尼普贝杜贝啊洛给根德内维迪夏达布扎霍（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：guru deva ḍākinī puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūja ho，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैवेद्य शब्द पूज हो，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ పుష్పే ధూపే ఆలోకే గన్ధే నైవేద్య శబ్ద పూజ హో，汉语字面意义：上师 本尊 空行母 花 熏香 灯 香 食物 声音 供养 霍，汉语拟音：咕如得瓦达基尼普贝杜贝啊洛给根德内维迪夏达布扎霍）
第二，内供：
吽舍！上师本尊空行前，
献上自生内供养，
五根官花供养献，
大食子熏香供养献，
大酥油明灯供养献，
金刚香水涂擦供，
大甘露食物供养献，
胫骨头骨鼓声供，
三毒供养身语意，
五毒供养五智慧，
显有供养四印契，
愿融合成无二相。
咕如得瓦达基尼玛哈班杂布扎霍（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：guru deva ḍākinī mahā pañca pūja ho，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी महा पञ्च पूज हो，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ మహా పఞ్చ పూజ హో，汉语字面意义：上师 本尊 空行母 大 五 供养 霍，汉语拟音：咕如得瓦达基尼玛哈班杂布扎霍）
第二，语之药血食子供养三种中，首先药供：
吽舍！上师本尊空行与眷属前，
为除五毒圆满五智之物，
献上誓言甘露胜妙悦意供，
以悲心慈意赐灌顶成就。
萨儿瓦班杂阿么里达卡让卡嘻（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：sarva pañca amṛta kha raṃ khā hi，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：సర్వ పఞ్చ అమృత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：一切 五 甘露 卡 让 卡 嘻，汉语拟音：萨儿瓦班杂阿么里达卡让卡嘻）
若详细，则传承供：
法身大持金刚尊口中萨儿瓦班杂阿么里达拉卡让卡嘻。
报身无量寿尊口中萨儿瓦（如前）。
化身莲花骷髅鬘口中萨儿瓦（如前）。
大乐莲花金刚口中萨儿瓦（如前）。
胜妃智慧空行母口中萨儿瓦（如前）。
自现化眷如海口中萨儿瓦（如前）。
心子具缘主仆口中萨儿瓦（如前）。
大伏藏秋吉林巴口中萨儿瓦（如前）。
法主根本传承上师口中萨儿瓦（如前）。
大权马胜父母口中萨儿瓦（如前）。
四种空行监护口中萨儿瓦（如前）。
敕令护法伏藏卫士口中萨儿瓦（如前）。
应供诸类宾客口中萨儿瓦班杂阿么里达拉卡让卡嘻。
嗡啊吽。
如此余供享用为成就。
第二，献血：
啊！大乐善享血供品，
烦恼离欲乐空无二，
为生四喜大红波涌动，
上师本尊空行众前献。
玛哈惹达卡嘻（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：mahā rakta khā hi，梵文天城体：महा रक्त खा हि，梵文泰卢固体：మహా రక్త ఖా హి，汉语字面意义：大 血 卡 嘻，汉语拟音：玛哈惹达卡嘻）
第三，食子：
吽舍！显现器世界作食盘，
存有情众生为食供，
吉祥食子威严庄严此，
比须弥山王更为壮丽雄，
佛母食子莲花环绕此，
比四大部洲更为精美妙，
白色线划红色帐篷覆，
比七金山更为气宇雄，
鲜红血液净水铺排此，
比大海洋更为广阔壮，
甘露药洒食子呈奉此，
比诸天食更为美味佳。
白酒红酒大肉粪便和，
尿水涂擦物质共五种，
狮子大象马匹及牛和，
胜妙人类等共五种物，
大肉等类千种肉类众，
大心等类千种心类众，
五根官器及牛黄和，
水果花朵谷类药种及，
面团面块汤类分类和，
酥油干奶糌粑酸奶奶，
树汁草汁大汁阿魏和，
姜与盐粒调味各种类，
山蒜河蒜野蒜种种和，
食咀饮品各种类别及，
色声香味触法等诸法，
五欲妙善供养殊胜此，
;


 འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཐོགས་མེད་བློ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་པའི་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་འདིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཐུགས་དམ་
བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལ་གསང་བ་དང་དོན་མཆོད་གཉིས་ལས་དང་པོ་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་མཁའ་གསང་ལས༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཞི་པ་འདོད་ཡོན་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྨན་རག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ གིང་གི་ཚོགས་རྣམས་
མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དམ་རེ་གཙང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་དགའ༔ ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲོ་དགའ་གནས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲུག་པ་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དམ་ཚིག་གི་བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ་ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཁམས་དང་ཕུང་པོའི་བཅུད༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་འོད་ཞུ་རྣམ་པར་དག༔ རླངས་པས་འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་འབྲུ་ལྔ་ཡི༔ རྣམ་པར་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་རབ་འདྲེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔
བར་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ མ་རིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།

直译
五妙欲供养殊胜此，
无碍心意一切悉摄集，
禅定意传清净加持已，
转为甘露大食子此等，
金刚阿阇黎意愿得满足！
本尊神众意愿得满足！
母尊空行意愿得满足！
勇士监护意愿得满足！
护法守卫意愿得满足！
应供尊众意愿得满足！
咕如得瓦达基尼玛哈巴林达卡嘻（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：guru deva ḍākinī mahā baliṃta khā hi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी महा बलिंत खा हि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ మహా బలింత ఖా హి，汉语字面意义：上师 本尊 空行母 大 供养 享用，汉语拟音：咕如得瓦达基尼玛哈巴林达卡嘻）
第三，意之秘密与胜义供养二种，首先献秘密供养：
吽舍！上师本尊空行前，
无二秘密供养献，
从父母无二空密中，
白红菩提心乐之胜，
大乐妙味供养献，
为增圆身请享用。
咕如得瓦达基尼波地责达玛哈苏卡布扎霍（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：guru deva ḍākinī bodhi citta mahā sukha pūja ho，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी बोधि चित्त महा सुख पूज हो，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ బోధి చిత్త మహా సుఖ పూజ హో，汉语字面意义：上师 本尊 空行母 菩提 心 大 乐 供养 霍，汉语拟音：咕如得瓦达基尼波地责达玛哈苏卡布扎霍）
第二，真如性供养：
吽舍！本净直透法身相，
无戏论境法界中，
虚空融入于虚空，
请享本然大供养。
达玛达图布扎霍（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：dharma dhātu pūja ho，梵文天城体：धर्म धातु पूज हो，梵文泰卢固体：ధర్మ ధాతు పూజ హో，汉语字面意义：法 界 供养 霍，汉语拟音：达玛达图布扎霍）
第四，妙欲供：
吽舍！尊贵上师请降临，
以强烈渴望祈请时，
献上五欲妙供养，
献上食子庄严供，
献上药血甘露供，
献上食物会供供，
献上专一禅定供，
上师持明请享用，
本尊神众请享用，
空行众等请享用，
监护众等请享用，
勇父众等请享用，
勇母众等请享用，
瑜伽男女誓甚净，
空行众等喜欢悦，
墓地胜处悦欢喜，
净土幢幡饰庄严，
肉类心类不思议，
欢喜圣处供养献。
第六，大乐会供轮供养：
在人皮上摆设方便智慧物品为主的誓言饮食，尽可能地陈设，以水酒内供洒净，加持：
嗡萨儿瓦札比央毗修达尼吽吽呸（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ sarva dravyaṃ viśodhani hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ॐ सर्व द्रव्यं विशोधनि हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ ద్రవ్యం విశోధని హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 一切 物品 清净 吽 吽 呸，汉语拟音：嗡萨儿瓦札比央毗修达尼吽吽呸）
吽！让养康净化会供执著，
从布隆字现食器五肉及，
五甘露精华蕴界中，
风火交融光融极清净，
气流摄集轮回涅槃精华五谷之，
形态誓言甘露完全融合后，
放射五智妙欲供云聚。
嗡吽昙舍啊（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ，梵文拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，梵文天城体：ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः，梵文泰卢固体：ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，汉语字面意义：嗡 吽 昙 舍 啊，汉语拟音：嗡吽昙舍啊）
嘎纳查克拉啊吽（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：gaṇa cakra āḥ hūṃ，梵文天城体：गण चक्र आः हूँ，梵文泰卢固体：గణ చక్ర ఆః హూం，汉语字面意义：众 轮 啊 吽，汉语拟音：嘎纳查克拉啊吽）
首先供养：
吽！从法界清净境界中，
五妙欲供云不思议，
献上师本尊空行众，
欢喜受用赐胜共成就。
嘎纳查克拉布扎霍（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ，梵文拟音：gaṇa cakra pūja ho，梵文天城体：गण चक्र पूज हो，梵文泰卢固体：గణ చక్ర పూజ హో，汉语字面意义：众 轮 供养 霍，汉语拟音：嘎纳查克拉布扎霍）
其次，满足忏悔：
吽！上师本尊空行与眷属前，
以自现清净妙欲供云聚，
无二境中满足严密誓愿，
无明违犯一切悉发露忏悔。
萨玛雅修德啊（藏文：ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ，梵文拟音：samaya śuddhe āḥ，梵文天城体：समय शुद्धे आः，梵文泰卢固体：సమయ శుద్ధే ఆః，汉语字面意义：誓言 清净 啊，汉语拟音：萨玛雅修德啊）
此处若详细，应做广大满足忏悔。


 །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་ཧོམ་དུ་བཀུག༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཞི་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞི་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གནས༔ འཛིན་པས་མ་བཅིངས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་དབང་བཞིའི་ངོ་བོར་འཕྲོས༔ སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞི་འགྲུབ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྐུ་བཞི་རེ་རེ་བཞིན་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་
ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླ། གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཆུང་ངུ༔ སྙིང་གའི་དབུས་སུ་བྱོན་ནས་བཞུགས༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱིས་མཉེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ས་ལ་བཀོད༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་བླ་མའི་གནས་སུ་ཐིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་ཞིང༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་དང་འདྲེས༔ རང་ཉིད་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་ལས་ལས་བཞིའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔
ཞེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །འདི་དག་ནི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་གནད་སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྐོང་བ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལུས་གར་གྱིས་སྐོང་བ་ནི། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣང་གསལ་ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཤ་ཆེན་བདུག་སྤོས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྫས་ཐོགས་ལ། ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་སྤྲོ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བྱ། གཉིས་པ་ངག་བརྗོད་པས་སྐོང་བ་ནི། དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་གཞུང་བཞིན་བཀྲམ་ལགས་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་བསྐངས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་ཆག་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལྟ་བ་ཐུགས་ཀྱིས་སྐོང་བ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཀུན་བཟང་མོ༔

直译
最后，解脱供：
吽！二执迷乱敌障众，
三毒诱入有情火供中，
智慧锐利武器解脱之，
置入三解脱门口中。
尼帝玛拉雅呸（藏文：ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：nṛ tri māra ya phaṭ，梵文天城体：नृ त्रि मार य फट्，梵文泰卢固体：నృ త్రి మార య ఫట్，汉语字面意义：尼 提 杀 呸，汉语拟音：尼帝玛拉雅呸）
芒萨惹达金尼日提卡嘻（藏文：མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：māṃsa rakta kiṃ ni ri ti khā hi，梵文天城体：मांस रक्त किं नि रि ति खा हि，梵文泰卢固体：మాంస రక్త కిం ని రి తి ఖా హి，汉语字面意义：肉 血 什么 日 提 享用，汉语拟音：芒萨惹达金尼日提卡嘻）
第七，念诵分基础与实修两部分。首先，观想基础显有为上师坛城：
显有宫殿上师尊，
一切手印大坛城，
犹如水月彩虹般，
显现而无实性住，
不被执着明观修。
第二分三部分，首先亲近修：
从上师身体四处所，
放射四灌顶性光芒，
清净四障成就四身，
与诸上师无二成。
如此观想，并与顶上上师四身依次对应四灌顶要点一起修持：
嗡啊吽巴玛班扎吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ padma vajra hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ पद्म वज्र हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం పద్మ వజ్ర హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 莲花 金刚 吽，汉语拟音：嗡啊吽巴玛班扎吽）
嗡啊吽班扎咕如巴玛悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽，汉语拟音：嗡啊吽班扎咕如巴玛悉地吽）
嗡咕如啊欧悉地阿玛拉尼则万提耶梭哈（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ guru āyuḥ siddhi a māraṇi jīvanti ye svāhā，梵文天城体：ॐ गुरु आयुः सिद्धि अ मारणि जीवन्ति ये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం గురు ఆయుః సిద్ధి అ మారణి జీవన్తి యే స్వాహా，汉语字面意义：嗡 上师 寿命 成就 阿 不死 生命 耶 梭哈，汉语拟音：嗡咕如啊欧悉地阿玛拉尼则万提耶梭哈）
嗡啊吽班扎咕如巴玛托陈札班扎萨玛雅扎悉地帕拉吽啊（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma thod phreng rtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म थोद् फ्रेङ् र्त्सल् वज्र समय जः सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ థోద్ ఫ్రేఙ్ ర్త్సల్ వజ్ర సమయ జః సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 骷髅鬘 力 金刚 誓言 降临 成就 果 吽 啊，汉语拟音：嗡啊吽班扎咕如巴玛托陈札班扎萨玛雅扎悉地帕拉吽啊）
如是各自念诵。
第二，成就修：
顶上上师坛城众，
大欢喜中缩小身，
降临心间中而住，
供赞念诵令喜悦。
如此观想，按照骷髅鬘力咒语的供养赞颂方式念诵是伏藏文的意趣。若略作扩展则遵循普通方式：
上师三处三种子，
光芒放射供诸佛，
净化众生诸障碍，
安置一切上师地。
善逝三根本护法，
神咒手印迎请后，
融入心中上师处，
获得殊胜共成就。
光泽灿烂极辉煌，
显现音声神咒意，
上师自心无二成。
如是生起虔诚之力而持诵。
第三，事业修：
上师融光与自合，
自身莲花金刚之，
心间放射四事业光，
照及空行监护众，
化身再现遍世间，
息增怀诛成就成。
舍玛哈日尼萨惹札舍雅责达舍舍扎（藏文：ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ，梵文拟音：hrīḥ maha rini sara tsa hri ya tsitta hriṃ hriṃ ja，梵文天城体：ह्रीः मह रिनि सर च ह्रि य चित्त ह्रिं ह्रिं ज，梵文泰卢固体：హ్రీః మహ రిని సర చ హ్రి య చిత్త హ్రిం హ్రిం జ，汉语字面意义：舍 大 日尼 萨惹 札 舍 雅 心 舍 舍 扎，汉语拟音：舍玛哈日尼萨惹札舍雅责达舍舍扎）
萨儿瓦悉地帕拉吽（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文拟音：sarva siddhi phala hūṃ，梵文天城体：सर्व सिद्धि फल हूँ，梵文泰卢固体：సర్వ సిద్ధి ఫల హూం，汉语字面意义：一切 成就 果 吽，汉语拟音：萨儿瓦悉地帕拉吽）
应持诵相当于亲近修十分之一的量。这些是按照一般事业修法而言，若进行专门的亲近成就修持，则应依据伏藏原文配合修持要点。
第八，满足分三部分，首先以身舞姿满足：
再次如前清晰观想坛城，瑜伽士们穿上装束，持拿药物、血、食子、会供、供品、明灯、大酥油灯、大肉、熏香、墓地饰物等，敲打头鼓、胫骨号、奏响乐器，绕行坛城，若想详细则可做舞姿动作。
第二，以语言满足：
伴随优美旋律唱诵：
吽舍！在此墓地秘密胜坛城，
秘密坛城依教法布置，
珍贵修行物依法铺排后，
上师本尊空行满足严密愿，
愿赐瑜伽士我违缺修复！
嗡如鲁如鲁吽绷吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，梵文天城体：ॐ रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ，梵文泰卢固体：ఓం రు లు రు లు హూం భ్యో హూం，汉语字面意义：嗡 如 鲁 如 鲁 吽 绷 吽，汉语拟音：嗡如鲁如鲁吽绷吽）
第三，以意见满足，入于禅定：
吽舍！基础本然广大境，
自觉自明普贤尊，
本来未生普贤母，


 གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ བསྐང་དང་བཤགས་བྱ་བཤགས་པའི་ཡུལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་ཐུགས་དམ་
བསྐང༔ དགུ་པ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྟེན་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བཤམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་སྦྲེང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ དུར་ཁྲོད་རྫས་ཆེན་བཀྲམ་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་སྒྲོག་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་བལྟམས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་ཕྱིར་འབུལ༔ མཱཾ་སའི་གསུར་དུད་གཏོང་བ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ འདོད་ཡོན་རོ་མཆོག་སྤུངས་པ་ཡང༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ༴ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་སྐུའི་གནས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་
མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་འོད་དཔག་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་སྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ༔ མི་འགྱུར་རྣམ་དག་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་མཛད་བླ་མའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་
བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་མདངས་ལས༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། །བསྐུལ་བྱ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་། །

直译
无二大乐之中，
满足与忏悔对象与忏者，
清净离戏法身中，
法身中本无二相，
证悟无二满圣意。
第九，向空行献供圣物：
吽舍！陈设誓言大食子，
供养母与空行依，
铺献甘露药供品，
供养母与空行依，
器皿盛满血供品，
供养母与空行依，
布满墓地大物品，
供养母与空行依，
鸣奏胫骨头骨鼓，
供养母与空行依，
点燃大酥油明灯，
供养母与空行依，
焚烧大肉食子烟，
供养母与空行依，
堆积妙欲胜味品，
供养母与空行依，
愿满足神圣誓愿，
愿归还严肃誓言！
咕如得瓦达基尼玛哈班杂阿么里达玛哈惹达玛哈巴林达卡让卡嘻（藏文：གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：guru deva ḍākinī mahā pañca amṛta mahā rakta mahā baliṃta kha raṃ khā hi，梵文天城体：गुरु देव डाकिनी महा पञ्च अमृत महा रक्त महा बलिंत ख रं खा हि，梵文泰卢固体：గురు దేవ డాకినీ మహా పఞ్చ అమృత మహా రక్త మహా బలింత ఖ రం ఖా హి，汉语字面意义：上师 本尊 空行母 大 五 甘露 大 血 大 食子 卡 让 卡 嘻，汉语拟音：咕如得瓦达基尼玛哈班杂阿么里达玛哈惹达玛哈巴林达卡让卡嘻）
第十，将供品融入身体部位：
吽舍！一切誓言庄严供，
皆以无二平等境奉献时，
请以无取舍方式享用后，
以融入方式大欢喜受用。
第十一，赞颂：
吽舍！本然离戏上师法身尊，
大乐受用上师法之主，
莲茎中生上师化身尊，
三身金刚持尊敬顶礼赞。
身是不变普贤之身相，
语是不断平等觉性语，
意是不动言思表达超，
具身语意莲花王赞礼。
为利众生自生无量光，
吉祥功德众多庄严身，
世间主宰莲花王之子，
金刚骷髅鬘力敬顶礼赞。
空性境界普贤佛母妃，
不变清净天女曼达拉，
生起乐智上师之佛母，
空行措嘉母尊敬顶礼赞。
行持息业金刚骷髅鬘力，
行持增业宝生骷髅鬘力，
行持怀业莲花骷髅鬘力，
行持诛业羯摩骷髅鬘力，
一切任运成佛骷髅鬘力，
事业圆满尊主敬顶礼赞。
吽舍！无执过失不染污，
莲花生大士身赞礼，
一切功德圆满具，
莲花生大士身赞礼，
一切所知无愚昧，
智慧胜者身赞礼，
三界三有悉摄伏，
莲花王者身赞礼，
除愚昧暗调伏众，
日光遍照身赞礼，
降服四魔诱邪者，
释迦狮子身赞礼，
调伏外道恶鬼神，
狮子吼声身赞礼，
斩除傲慢敌障者，
金刚粗暴身赞礼。
吽舍！法身无生界中不动摇，
大乐受用悲心光芒中，
化现不可思议利众身，
坛城主尊八身敬顶礼赞。
吽舍！显现不断大悲之身相，
马头明王身尊敬顶礼赞，
无生清净法界纯净境，
金刚亥母妃尊敬顶礼赞，
无生无灭虚空界中从，
悲心不断显示诸化身，
勇士空行众尊敬顶礼赞，
誓言护法众尊敬顶礼赞。
第三，后行次第：
劝请、享用会供、施放余食。
;


བསྐུལ་བྱ་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མ་གཏང་། །ཆད་བརྟན་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་བླང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བསྟིམ་བསྔོ་སྨོན་དང། །ཤིས་བརྗོད་རྒྱུན་སྤྱོད་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གིང་གི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་
བོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཅན་ཚོགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་བཞིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་སྣང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གངས་དཀར་རྩེ་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གིང་ཆེན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེ་མོ་རུ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཉམས་རེ་དགའ༔ གནས་མཆོག་ཉམས་རེ་མི་དགའ་རུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་བརྙེས་ནས༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་སྟོན༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གིང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ དབུ་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔

直译
劝请、享用会供、施放余食，
跳舞击鼓获成就，
收摄坛城回向愿，
吉祥语日常用十一种。
如是其中第一，劝请心意：
吽舍！勿懈怠勿懈怠持明众，
勿懈怠勿懈怠空行众，
勿懈怠勿懈怠监护众，
勿懈怠勿懈怠誓言众。
吽舍！尊贵莲花骷髅鬘力，
从自性居处请移驾，
与空行众等请降临，
与监护众等请降临，
与勇父众等请降临，
与勇母众等请降临，
与誓言众等请降临。
吽舍！从法界中请移驾，
金刚亥母请加持，
从墓地处请移驾，
空行四监护请加持，
从虚空界请移驾，
金刚夜叉女请加持，
从海洋岛请移驾，
海岛空行请加持，
从中空处请移驾，
事业空行请加持，
从雪山顶请移驾，
金刚大监护请加持。
吽吽！在西南铜色洲，
铜色吉祥山顶上，
莲花光明宫殿中，
胜妙圣处悦喜地，
胜妙圣处无不悦，
尊贵莲花骷髅鬘力，
空行智慧措嘉二尊，
获得不生不死身，
向罗刹众说正法，
四部空行眷围绕，
四大监护遣为使，
红面罗刹方便调，
头戴珍宝饰庄严，
骨饰璎珞极威猛，


 སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་
བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སོ་སོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲུངས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟོད༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུལ༔ འབྱུང་བཞིའི་བར་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་སོལ༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ གཉིས་པ་ནི། བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྫས་སོ་སོའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་དེ་ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་དང་། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་ཞིང་ཉམས་བསྐྱང་། ཟབ་མོའི་རྒྱུད་འཆད་ཉན་བཀླག་པ་སོགས་བྱས་ལ། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི། ཕུད་ལྷག་བསྲེ། ཁ་ཕྲུ་བཏབ། སྨན་རཀ་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔
རང་རྩལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་སྲུང་མ་ལ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་སྣང་དགོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མ་ངེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔
གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་བཏོན་ཅིང་སྤེལ༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།

直译
乐器众多悉理理，
饰品众多普如如，
音乐众多地里里，
歌唱起舞轻盈动，
我随您修行事业故，
为赐加持祈降临，
于此胜处垂加持，
赐予胜修我四灌，
消除障碍诱邪缘，
赐予殊胜共成就。
吽舍！息增怀诛各各之，
事业迅速请成办，
解脱十地请度化，
护持佛陀之教法，
高举三宝之尊颜，
降伏上师之敌人，
消除四大之违缘，
请平息五毒分别念。
第二，做出表示与接受的手势，观想依照各会供物品的功能获得相应成就，供养身体坛城诸尊，享用外内会供，实际或意想结合，享受秘密会供，演唱金刚歌舞，保持体验，讲解聆听阅读甚深密续等，然后：
霍！上师持明坛城中，
献上会供供养故，
愿我与等虚空众，
成就大乐智慧身。
如是发愿甚深祈愿。
第三，献放余食：
将头份与余下混合，喷洒，献药血供，念：
嗡啊吽哈霍舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ ha hoḥ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，汉语字面意义：嗡 啊 吽 哈 霍 舍，汉语拟音：嗡啊吽哈霍舍）
余食誓言妙欲蕴，无尽遍满虚空界。
额啊拉里舍舍扎（藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ，梵文拟音：e ā ralli hriṃ hriṃ ja，梵文天城体：ए आ रल्लि ह्रिं ह्रिं ज，梵文泰卢固体：ఏ ఆ రల్లి హ్రిం హ్రిం జ，汉语字面意义：额 啊 拉利 舍 舍 扎，汉语拟音：额啊拉里舍舍扎）
吽！自力觉性神变之，
教令使者余食聚，
请享用此余食子，
如昔誓言所承诺，
外内密之障碍除，
成办四种事业请。
乌企夏巴林达卡嘻（藏文：ཨུཙྪིཥྚཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：ucchiṣṭā baliṃta khā hi，梵文天城体：उच्छिष्टा बलिंत खा हि，梵文泰卢固体：ఉచ్ఛిష్టా బలింత ఖా హి，汉语字面意义：剩余 食子 享用，汉语拟音：乌企夏巴林达卡嘻）
第四，向护法宣说誓约：
吽舍！往昔久远最初劫，
于法界离戏宫殿中，
法身上师普贤尊，
转自现觉意法轮时，
五部父母菩萨偕眷属，
明示智慧胜身后，
不忘誓言所承诺，
请享此无漏甘露供食子，
成办能所归法界息事业。
其后中间中劫时，
于光明庄严宫殿中，
上师报身五部父母尊，
转大乐表示法轮时，
息怒无边勇空行，
明示金刚胜身后，
不忘誓言所承诺，
请享此妙欲饰品供食子，
成办智慧觉力增事业。
其后中间末劫时，
于未定度众宫殿中，
上师化身莲生不可思尊，
转随机显现法轮时，
金刚护法具威力，
明示各自胜形后，
不忘誓言所承诺，
请享此严誓供食子，
成办顺缘圆满聚事业。
如今五浊末世时，
上师莲花骷髅鬘父母尊，
秘密心要五轮藏，
因愿力而取出宣扬，
今日我依法修持时，
教藏护法誓言海汇众，
各自心意力降临后，
不违如昔所承诺，
请享此敌障肉血供食子，
成办断除违缘猛烈事业。
第五，满足固护：
;


 མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མའི་སྡེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་
གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་བཀུག་ཅིང་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་
ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱི་བོར་གཏུགས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་རོལ། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མདུན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་མགྲོན་ཐབས་པ་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བརྒྱད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཙོ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡས་རིམ་གྱིས༔ འོད་ཞུ་པདྨ་བཛྲ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡེ་ནས་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག་ལ་རྟག་མཐའ་བསལ། སླར་ཡང་བདག་ཉིད་དབང་གི་སྐུ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ༔ སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཅས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྡངས་ལ་ཆད་མཐའ་བསལ་ལོ། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། བདག་གིས་བླ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་མཐུན་རྐྱེན་འབྱོར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ།

直译
成办断除违缘猛烈事业。
第五，满足固护：
以供盆清洗甘露洒净，诵嗡啊吽加持。
绷（藏文：བྷྱོ，梵文拟音：bhyo，梵文天城体：भ्यो，梵文泰卢固体：భ్యో，汉语字面意义：绷，汉语拟音：绷）
护持藏域固护众，
眷属请降临此处，
往昔莲师上师与，
朗钦巴吉桑给尊，
于扬勒秀胜处中，
如往教令立誓言，
请降临请降临护卫众，
化身再化及教眷，
享用此清洗甘露，
于藏域边中一切处，
安置利益安乐中，
广弘深藏教法请。
巴玛达基尼伊当巴林达卡嘻（藏文：པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：padma dhā ki nī i daṃ ba liṃ ta khā hi，梵文天城体：पद्म धा कि नी इ दं ब लिं त खा हि，梵文泰卢固体：పద్మ ధా కి నీ ఇ దం బ లిం త ఖా హి，汉语字面意义：莲花 持 女 此 食子 享用，汉语拟音：巴玛达基尼伊当巴林达卡嘻）
第六，舞蹈击鼓：
观想食器下为燃烧须弥山，其下招摄压制恶魔违誓，观想其融入，诵：
额尼帝萨儿瓦毗纳南毗纳雅卡扎吽邦霍（藏文：ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文拟音：e nṛ tri sarva vighnān vi nā ya ka jaḥ hūṃ baṃ ho，梵文天城体：ए नृ त्रि सर्व विघ्नान् वि ना य क जः हूँ बं हो，梵文泰卢固体：ఏ నృ త్రి సర్వ విఘ్నాన్ వి నా య క జః హూం బం హో，汉语字面意义：额 尼 帝 一切 障碍 毗那夜迦 降伏 吽 邦 霍，汉语拟音：额尼帝萨儿瓦毗纳南毗纳雅卡扎吽邦霍）
用金刚十字压下：
吽！大马行持威猛尊，
化现大力威猛身，
马声嘶鸣兵器斩，
敌障违誓灰尘毁，
以三解脱击鼓舞，
三毒之相自处净，
解脱为身语意已，
融入大圆满境中。
嗡啊吽萨端巴雅朗南（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ satvaṃ bha ya laṃ nan，梵文天城体：ॐ आः हूँ सत्वं भ य लं नन्，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం సత్వం భ య లం నన్，汉语字面意义：嗡 啊 吽 萨垛 怖 朗 南，汉语拟音：嗡啊吽萨端巴雅朗南）
第七，获取成就：
吽舍！三身无别三根本如海体，
忆念解苦上师珍贵尊，
上师意集坛城诸尊众，
我等信心思慕难忍故，
初时亲近中间专修持，
今此应为劝请悲心时，
身语意与等合胜成就，
如同善瓶满足诸所求，
犹如如意宝王之威力，
不变不坏金刚诸成就，
现今赐予我等之后，
祈愿二利任运成就成。
嗡啊吽班扎咕如巴玛悉地吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूँ वज्र गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం వజ్ర గురు పద్మ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡 啊 吽 金刚 上师 莲花 成就 吽，汉语拟音：嗡啊吽班扎咕如巴玛悉地吽）
卡雅瓦卡责达萨儿瓦悉地帕拉吽啊（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文拟音：kāya vāka citta sarva siddhi phala hūṃ āḥ，梵文天城体：काय वाक चित्त सर्व सिद्धि फल हूँ आः，梵文泰卢固体：కాయ వాక చిత్త సర్వ సిద్ధి ఫల హూం ఆః，汉语字面意义：身 语 意 一切 成就 果 吽 啊，汉语拟音：卡雅瓦卡责达萨儿瓦悉地帕拉吽啊）
如此诵念，修持所依物触顶，享用成就物品，甘露滴点三处。此时面前会供所依宾客等，也可以做长寿祈请。
第八，收摄坛城起定：
一切坛城融于主尊，
上师四身依次第，
融光入于莲花金刚尊，
以大欢喜融入自身，
自亦基础本然中，
本来远离执著境，
清净离戏法身中。
如是入定，远离常边。
再次我为自主力身，
三处三种子金刚铠，
顶上持明上师住，
显有神咒大智慧。
嗡班扎卡巴责啊吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙིཏ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ vajra kā vā cita āḥ hūṃ，梵文天城体：ॐ वज्र का वा चित आः हूँ，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర కా వా చిత ఆః హూం，汉语字面意义：嗡 金刚 身 语 意 啊 吽，汉语拟音：嗡班扎卡巴责啊吽）
如是起定，远离断边。
第九，回向与发愿：
我修上师之功德，
回向一切众生众，
愿我与无边众生等，
障碍平息顺缘具，
圆满十地五道已，
获得智慧上师地。
如是，还应做其他殊胜回向发愿等适宜之事。


 །
བཅུ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྟེན་སྙིང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་བདག་ཞི་དང་ཁྲོ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བདེ་ཆེན་དབྱིངས༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་ལམ་འབྲས་བུ་དུས་གཅིག་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ལྡིར། བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱུན་སྤྱོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་གདངས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་ཡེ་གྲོལ་ངང༔ དག་སྣང་མོས་གུས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསམ༔ འགྲོ་འདུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བསྐོར་བ་དང༔ སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译
第十，吉祥祝辞：
以加持过的舍利花散撒：
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）
加持根本坛城主，
愿诸上师吉祥临，
成就主尊息与怒，
愿诸本尊吉祥临，
成办事业大乐界，
愿诸空行吉祥临，
掌握善恶除违缘，
愿诸护法吉祥临，
地道果位同时圆，
愿金刚乘之吉祥临。
如是诵颂并奏响乐器。
第十一，日常行持：
伏藏原文中说道：
一切显现明观为本尊，
一切音声视为咒语音，
任何所起本然已解脱，
生起清净相虔诚出离心，
饮食观想为会供轮，
行走坐立净障与绕行，
行为举止利生而行持。
如是所说依法修持，必定获得上师珍贵尊的加持及二种成就，容易获得，如原文所说：
奇哉！此上师意集精华，
遇者皆与持明地相连，
于极乐中现前成佛陀。
如是所说故。


 །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་མང་ཡང་། །ཀུན་འདུས་ཆིག་དྲིལ་འདི་ལྟ་བུ། །ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར། །དཀོན་མོད་མང་དུ་
ཐོས་ན་མངོན། །དགེ་འདིས་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་འཕེལ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ཆེར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་ས་བཅད་གསལ་བར་ཕྱེས་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཞག །འདོན་ཆ་རྣམས་གཏེར་གསར་བླ་སྒྲུབ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་གུང་བསྒྲིགས། དེར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ནས། ཟབ་ཆོས་འདིའི་བཀའ་བབས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ། བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ།

直译
虽然上师修法极其众多，
如此总集一切合一者，
宛如优昙钵罗之花，
虽然稀少多闻则显现。
愿以此善上师意集之，
加持融入我心相续中，
由其事业遍虚空广大，
愿令众生获大乐相应。
如是根据原文中清晰划分科判的密意为基础，将诵读部分按照新伏藏上师修法的共同与特殊之处进行汇集，其中稍有不明之处以确翁仁波切的深藏补充，获得此甚深法传承灌顶的持明不死教法永恒洲（阿秋·贡桑林巴）在圣地天母宫心要扎札珍宝岩修持圣地中撰写，愿善妙增长。
上师意集心要事业之简目《智慧成就》，作者：不死教法永恒洲。


